市面上不是仍是有许多对于圣灵的著述吗？为什么还要多添一册？这个问题问得赶巧，当今我要回答这个问题，就先从我的近视说起吧！ 蒙眼症 　　如果我除下眼镜来看你，你在我眼中便婉曲不清，我应该仍然知说念你的存在，我大要仍可分辨你是男是女，我也许不至糊涂得把你撞个满怀。但在我眼中，你的线条不是澄澈可辨，你的式样变得恍惚不清(除了靠驰念外)，我绝对无法明晰形容你。假使在我除下眼镜时，一个生分东说念主走进我的房间，无疑我不错指出他来，但他的脸孔将会是恍惚的一团，我无法知说念他脸上的色调。我若不戴回眼镜，你和他都会轮廓不解。 　　加尔文有一个很迥殊的譬如，他说像我这类眼蒙蒙的东说念主，需要配戴眼镜，去将物象对焦，同样，咱们悉数东说念主都需要圣经的装备，匡助咱们体会神的真实。虽然加尔文是一般性地诈欺这个譬如，但我信托在他脑海中，他必会预见以一些极度真谛行为镜片，来获致澄澈的焦点。加尔文认为每个东说念主都会对真实的神有简略的相识，但这些相识多半是含混恍惚的。看明晰神是指对他的性格、他的主权、他的救赎、他的慈蔼、他的男儿、他的圣灵和他的行为有正确的相识，亦即是对咱们与他的关系有正确的了解--咱们这些受造物，究竟是活在罪中或恩典里？在信、望、爱的生掷中与他相交，或在枯竭、幽暗的心灵中与他隔断？咱们怎么才调够对这些事情有正确的相识呢？加尔文的谜底是(我的亦然一样)：从圣经中学习。惟有从圣经中学习，咱们才调够明晰相识神，而他在咱们脑海中的形象，也就不再恍惚不清；咱们不错宣称他是三位一体的创造主，是圣父、圣子和圣灵。 　　好了，我当今要明晰指出我写这些篇章的办法。正如我仍是说过，今天圣灵大受宝贵，世东说念主所关注的，是他的身分，以及他在个东说念主、教会及社群中作念些什么服务。团契、肢体生涯。总动员事奉、圣灵的洗、恩赐、神的开导、预言、神迹，以及圣灵的启示、更新和复兴服务等题目，都常常挂在许多东说念主的嘴边，也在许多书本中商量过。这诚然是好的，咱们应该为此感到快乐；反之，若然咱们莫得商量这些题目，可能反应出咱们在属灵方面出了问题。然则正如近视汉看不清目下的景物一样，又好比任何东说念主都会在一些事情上捉错用神，对事物的真相只知其一，不知其二，因此，咱们虽然时时赞誉圣灵的服务，但往往未能按圣经相识圣灵。对属灵的事物，咱们真个是蒙蒙眼，大受我方的偏见傍边，以致咱们没法看得明晰。 相识并经历神 　　咱们很容易作出如斯的假设：既然咱们相识圣灵在咱们生掷中的一些行为，咱们就仍是完全相识圣灵。很对不起，论断并不是这样。事实上，正如一个东说念主的见地学问不错远跳跃他的属灵经历，同样，属灵经历也不错走在见地学问的前头。信托圣经的东说念主时时强调需要有正确的见地学问，以致他们忽略了上述的情形。但事实确是如斯，耶稣徒弟的经历即是很好的例子。耶稣活着上的时候，徒弟扈从他，但他们对属灵事物的认识常有错漏，而且时时对耶稣有许多误解；然而，耶稣能够超过他们想想上的截止，感动他们、改变他们的性命，贞洁是由于他们爱他、信靠他，但愿从他身上学习，由衷情愿扈从他们心中的亮光去着力他。因此，十二个徒弟中有十一个「仍是干净了」(说念理是他们的罪得赦免，心灵得到更新「约一五3」)，何况得与其它东说念主全部干预耶稣恕宥和祥瑞的恩典中(参路五20一24，七47-50，一九5一10)，而那时他们尚未能掌抓耶稣钉十架的赎罪说念理说念理。神率先赐下救恩的礼物，改变他们的性命，其后他们才明白这是什么一趟事。 　　同期，当这些东说念主对神充满信心，并情愿敞欣喜灵去明自神的旨意时，他们便追求更完全活在圣灵里的性命。(这是极其自然的！难说念咱们不晓得追求从圣灵而来的性命和追求从耶稣而来的性命，事实上是吞并趟事，仅仅名目不同远程？)我在这里疏远的，即是要着意寻求圣经教导咱们去寻求的东西。既然神是言出必行的，咱们便有把抓期望咱们所求的势必得着--咱们更会发现临到咱们身上的好意思好恩赐，常是跳跃咱们所想所求的。主耶稣说：「你们祈求，就给你们；......你们......尚且知说念拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的东说念主吗？」(路-- 9、13)许多曾这样祈求的东说念主，都被神淳朴的恢复吓了一跳。 　　神是满有恩慈的，只须咱们以真诚的格调，尽心全意寻求他的脸，但愿与他亲近，即使咱们对何谓属灵性命莫得相识，或唯独失实的不雅念，他都不错使咱们灵里的性命进深。在这要应用得着的公式是耶利米书二十九章十三、十四节的应许：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。......。然后，咱们的拖累即是要透过圣经的亮光，了解主实践上为咱们作念了什么，何况了解他在咱们个东说念主经历中的迥殊服务怎么与圣经所说他透过圣灵为属他的东说念主处事的宣称相关。因着主的慈蔼，他在咱们经历中的行为都是匠心独运地符合各东说念主性格和环境上的需要。在我看来，这项服务是许多神的苍生确当前急务。 　　请勿歪曲我！我并不是说神赐福于那些无知和错谬的东说念主，是由于他们的无知和错谬；我也不是说神不防止咱们是否相识和掌抓他所启示的旨意；更不是说一个东说念主只须对神有诚挚的心和诚挚的情感，就不怕无知和错谬会毁伤他灵命的健康。咱们不错笃信地说，神赐给信徒的福分，是绝对而不变地按着他的真谛赐下的；失实的信仰意味着属灵的贫寒，对灵性更会形成严重毁伤。然而，任何战役东说念主心灵的东说念主，老是一次又一次地因神奇妙的行为而大感惊诧，因为神丰丰富富地赐福给灵性贫寒的东说念主，使这些有大堆错谬想想，只相识一丝点真谛的东说念主，大大改变过来。正如我曾经说过，大批罪东说念主在他们对耶稣和圣灵尚未有正确的相识时，就仍是真实地经历耶稣基督的救恩和圣灵使性命更新的智商。(说句真话，若然神要恭候咱们有完全正确的属灵不雅念，才赐下福分，那么，咱们当今真不知处于多么光景了！险些每个基督徒都曾经历神丰厚的恩惠和匡助，而神的赐予，总远远跳跃他们的想想所配得的。)尽管如斯，咱们若对圣灵有较澄澈的不雅念，就更能赏玩圣灵的服务，以及幸免陷入一些错谬的罗网。这恰是本书尝试提供的匡助。 　　我的想潮又回到二十年前一个湿气的下昼，那时我正赶着去一间浑名为「蚤子窝」的横街电影院，以先睹为快的心情去不雅看一出刚到埠的闻明默片「大将军」("The General")。这出电影于一九二七年摄制，当天的影评东说念主盛赞他是基顿(BusterKeaton)的代表作。其时我刚刚发现这样一个忧郁、品格崇高、容易遇上不幸、柔滑寡断、老谋深算的谐角基顿，因此「大将军」深深地眩惑着我。该故事发生于好意思国内战时期，于是我义正辞严地猜想这出电影势必像基顿其它一些电影一样，片名已说明他的扮装了。我并不是斗殴片迷，记起在步向电影院途中，我还在揣测这出电影会怎么眩惑我。 　　没错，在「大将军」一派中，基顿临了真实穿上了制服--准确一丝说，是穿上了陆军中尉的制服--然而，若因此称基顿为一位肩负率领拖累的将军，那确实极之误导，而且有点不尽子虚，因为基顿仅仅在临了的几分钟才得到他的制服，而在这片断之前的整整七十分钟里，展现目下的不是效法军中生涯的讥刺剧，而是一个古老蒸气火车头的故事。那是一部名贵、粗重、设有排障器的4-4-0型火车头。故事安排火车头被东说念主盗取了，促使那不怕生死的司机蓦然成为机智的铁汉东说念主物，伸开一夫当关的英勇补救行动，从而引发出不少狂妄笑料。自后他补救见效，所得的报答即是得到他渴想已久的军官身分；在此之前，他因为不成当上军官，女一又友不肯搭理他。正本「大将军」即是那部火车头的称号。故事改编自一八六三年的大火车头追赶事件，其时，真实的「大将军」(火车头)在乔治亚州玛利安达被朔方破裂者攫取，在火车将近驶进朔方河山之际，刚好燃料用尽，终于见效地被跟踪夺回。对于我这个闹剧迷兼火车在来说，其时是完完全全被迷住了。 　　我想指出的，即是今天好多东说念主殷殷畅论圣灵的服务及活在圣灵中的真实经历，但其中一些不雅念比对于事实真相，就差未几像我对「大将军」又名固执己见的算计一样。请跟我察看一些关连不雅念，让我标明我说的到底是什么说念理吧！ 圣灵的智商 　　率先，许多东说念主认为圣灵的教义基本上与智商关连，说念理是神赐予智商，让你不错作念你应该作念却感有心无力的事情，例如：完毕物欲的追求(诸如好意思色、烟、酒、毒品、财富、刺激、浪费的生涯、晋升契机、权力、名望、奉承奉迎等等)。容忍那锻练你沉稳的东说念主、爱那不可人的东说念主、适度秉性、在压力中耸峙得稳、为基督勇敢发言、在遇到患难中仍信靠神。圣灵赋予东说念主智商达致上述的各样发扬，不管在想想上、言语上、讲章及祷告里，这主题都为东说念主所津津乐说念。 　　关联词咱们对这些东说念主所强调的有什么异议吗？他们的不雅点是否失实？不是，绝对不是；情形刚好互异，这不雅念自身是堂金冠冕的正确。因为智商(power)一词(泛泛相等于希腊文的dunamis，由此引伸为英文的dynamite，有时相等于kratos和 ischus)是一个进击的新约词汇，而基督藉圣灵赋予信徒智商，确是新约中重要的事实，是福音里的荣耀，亦然世界各地忠实扈从基督的东说念主的标记。如果你对我这番话产生疑问，你大可细读以下经文： 　　耶稣曾把大服务委派徒弟，叫他们将福音传遍寰宇，并对他们说：「你们要在城里等候，直到你们罗致从上面来的智商。」「但圣灵莅临在你们身上，你们就必得着智商......」(路二四49；徒一8)在五旬节，圣灵被浇灌下来时，「使徒大有智商，见证主耶稣回生......」(徒四33)同期，「司提反满得恩惠、智商，在民间行了大奇事和神迹。」(徒六8；另参阅彼得形容耶稣的相近似经文：「神如缘何圣灵和智商膏拿撒勒东说念主耶稣......」「徒一○38」)路加在这些经文里告诉咱们，从开头，福音即是靠着圣灵的智商传扬开去。 　　保罗为罗马教会的东说念主祷告说：「......使你们藉着圣灵的智商，大有期望。」(罗一五13)然后，他连接谈及基督透过他作的事情：「基督藉我作的那些事，......他藉我言语行为，用神迹奇事的智商，并圣灵的智商......」(罗一五18、19)；他又领导哥林多教会的信徒，他传讲基督钉十字架，「......乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信......只在乎神的大能。」(林前二4、5；另参阅林后六6-10，一○4- 6；帖前一5，二13)当保罗感到有一根剌加在他体魄上时，他写说念：基督「对我说：『我的恩典够你用的，因为我的智商是在东说念主的胆小上显得完全。』是以，我更可爱夸我方的胆小，好叫基督的智商覆庇我。」(林后一二9，另参阅四7)他又对提摩太说，神赐给基督徒的「是刚强(power)、柔和、遵照的心」，并责骂那些「爱宴乐，不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意( power)」的东说念主(提后一7，三4、5)。他说基督给予信徒智商(endunamoo，dunamoo，krataioo)，使信徒能达资本来单凭己力是永远无法办到的事情(弗三16，六10，另参一19一23；西一11；提前一12；提后四17；另参林后一二10；彼前五10)。何况，当他处身狱中，性命危在夙夜之时，却发出见效的呼喊：「我靠着那加给我力量的，凡事(意指神呼召他去作念的一切事)都能作。」(腓四13)毋庸置疑丝袜 porn，这一切都说明了圣灵是带来智商的。咱们受教导知说念靠着超自然的智商去过超自然的生涯丝袜 porn，是通盘新约基督教信仰的中枢丝袜 porn，故此，那些自称信奉基督教的东说念主，若不曾经历智商的浇灌，也发扬不出他们领有这种智商，那么照新约圣经的尺度看来，他们的信仰是值得怀疑的。尽管东说念主以基督为信徒给力的唯一源流，智商的浇奠往往是圣灵的服务，而东说念主只提基督，是因为基督赐下圣灵(约一33，二O22；徒二33)。因此，智商是透过圣灵从基督而来；不管何时何地，谁东说念主传授基督教道理，都应该迥殊嗜好这个真谛。 　　往日三百多年来，福音派信徒一直仰赖神的应许，不绝向神支取智商来生涯。咱们应该为此感到欢笑，因为这种智商的赐予不只是圣经里的一个进击主题，他还针对东说念主类一个昭彰而普遍的需要。凡肯老实靠近我方的东说念主，都时常会因我方内心一份犀利的不足感而不知所措。悉数基督徒都会一次又一次难熬地呼喊：「主啊，匡助我，坚固我，扶持我，赐我智商，好让我所言所行都能献媚你，令我刚强捧场，有充足的力量靠近各样压力和要求。」 　　咱们是被召去驯顺那恶者，他常以各样形态出当今咱们心里，或围绕咱们。咱们需要知说念在这一场争战里，唯独靠着圣灵的智商，才调获取见效；反之，若完全靠赖我方，临了只会发现我方的窝囊和经历挫败，引致倒霉。是以，福音信仰强调藉着圣灵而达致成圣是一件真实而又必需的事，这个教导永远都切合时宜。 基督徒的智商 　　十七世纪时期，清教徒率先强调圣灵如安在东说念主的生掷中彰显智商；然而，到了十八世纪，这种教导竟变成了福音派信徒间争辩的主题，其时卫斯理( John Wesley)运转疏远一种教义，说圣灵会把东说念主的罪从东说念主心灵中连根拔起。这即是卫斯理所指的「合适圣经的神圣」，他信托神兴起循说念主义(Methodism)去宣扬这个教导。非卫理公会信徒对这种陶冶退避逗留，认为他很虚妄，而且不对乎圣经，是以他们不绝教导我方教会的会友要防卫这种想想。然则到了十九世纪中叶，反对的钟摆摇晃到了另一个极点；许多东说念主感到(非论他们的想法是否正确)这股反完全主义的飞扬令基督徒完全渐忘了神有智商补救东说念主脱离罪，他能使东说念主过一个安靖、见效而公义的生涯，他亦能够使讲员的信息直透东说念主心灵深处。忽然之间，东说念主见效的智商顿成为讲章、竹帛和非谨慎小组商量的话题(他们称这些小组商量为「闲聊约会」)，广博大泰西两岸。庞马(Phoebe Palmer)、马汉( Asa Mahan)、史密夫( RobertPearsall Smith)、汉娜·韦杜( Hannah Whitall Smith)、贺坚斯( Evan Hopkins)、慕安德烈( Andrew Murray)。叨雷(R．A．Torrey)、特荣布尔( Charles G．Trumbull)。麦奇坚( Robert C．McQuilkin)、梅亚( F．B．Meyer)、慕耳(H．C.G．Moule)等东说念主所发奋宣告的信徒给力「诀窍」("secret"，这是他们弃取的字眼)，被高举为新的启示。事实上，宣告这些道理的前辈们也如斯信托。一个极新的福音信仰畅通仍是伸开了。 　　这个给力的「诀窍」，有时也称为「娴雅性命」或「见效生涯」的诀窍，仍是在英伦一年一度为期一周的凯锡克培灵会(Keswick Convention)中，全面轨制化地推展了，一如爵士乐队的主要节目安排一样，一直以来这个培灵会的各个约会都有固定编排，星期一的主题是错误，星期二的主题是那补救咱们脱离错误的基督，星期三是奉献，星期四是在圣灵里的性命，星期五是成圣者满有智商的事奉(尤其是在传教事工上)。及后，一份凯锡克期刊在一八七四年创刊，名为《基督徒给力之途》(The Christian Pathway of Power)。五年后，刊物称号改为《信心的性命》(The Life of Faith)，但称号的改换并不代表期刊的性质有任何转变，仍依据凯锡克培灵会的教导，以信心即是给力之途为主题。凯锡克塔灵会的影响是世界性的，「凯锡克信徒。勃兴于全世界悉数以英语为方位语言的边缘。「凯锡克培灵会的教导仍是被视为近期教会历史中一股最有后劲的属灵力量。」1「凯锡克型」的讲员，特意在大会上宣讲智商的信息，他们已成为一群私有的福音信仰牧者，与福音信仰学者、圣经教师和讲论预言性主题的讲员并驾皆驱。凯锡克信息经过轨制化，又得到赏玩凯锡克精神(稳固、雀跃、节制、吹毛求疵等特点都迥殊谄谀中产阶层东说念主士的喜好)的东说念主相沿；是以，凯锡克培灵会中关连成圣和事奉智商的信息自然萦绕东说念主心。 　　这种讲论智商的主题也不是连年唯一的发展。基督的智商不只可够赦免咱们的罪，而且藉着圣灵，可补救咱们脱离错误的奴役。有如第一生纪一样，这个信息已再次成为教会福音信息的主要部分。对于城市化的西方东说念主来说，他们靠近的油滑，是具破裂性的恶习；对于较逾期的部落社群来说，他们靠近的油滑即是邪灵的势力。至于较古老的福音信息，由于他强调律法、错误、审判和基督代赎受死的荣耀，诚然不错补充今天福音信息的破绽。然而举座来说，古老的福音信息很少论及智商；从这方面看来，他的确是有些失神了。 　　既然神答应和赐予智商是毫无疑义的事，那么智商的主题如斯受到嗜好，诚然是一件值得鼎沸的事。事实上，强调智商的信息不管透过什么时势抒发出来，今天已成为基督教福音信仰主流的标记，与世界性的灵恩畅通并驾皆驱；这无疑是一个对改日充满但愿的征兆。 智商的截止 　　然则，在庆幸今天有许多关乎智商的讲论之余，咱们也不无忧虑；因为经历告诉咱们，当咱们想想圣灵时，若只荟萃瞩目智商这个主题，而莫得一个更具深度的不雅点，莫得从另一个中心主题去看圣灵的职事，那么，扭曲的不雅念很快就偷偷潜入咱们的想想里。什么是扭曲了的不雅念呢？好，让我拿以下的例子来运转吧！当一个东说念主时时寻求力量去独霸生涯上的大小事情时，他会虔敬地专注我方心灵的升沉，因而产生一种自我中心和内向的心态，以致对社群的福利和社会的需要漠不存眷。当东说念主论及圣灵的服务时，往往倾向于以东说念主为中心，就好象神的智商是一些随时储备适宜的东西，只须诈欺想想和意志--泛泛好意思其名为奉献和信心--就不错开关「使用」(这是凯锡克培灵会的常用语)。同期，这种格调形成一种不雅念，认为只须咱们肯开释我方内在的智商，神的智商就会在咱们心里自动地运行，因此，咱们不错随时按着我方奉献和信心的进程来调遣这种智商。另一个随之浮现的不雅念，即是以为必须处于内在的被迫状态中，完全等候神的智商带领咱们(「放下我方，让神服务」是流行得太响的标语)。同样，在某些圈子的布说念服务里，差未几形成了一种常规，即是为心灵空泛的东说念主提供一种「生涯的力量」。名义上，就好象只须东说念主肯委身基督，他坐窝不错得到发动和专揽能源的权利。 　　然而，这一切听起来似乎较像瑜珈，甚于以圣经真谛为基础的基督教信仰。率先，这些不雅念稠浊了凭己意去搬弄神的智商(这是法术，西门的发扬即是一个例子「徒八18-24)和因着驯顺神的旨意而经历神的智商(这是宗教，保罗的发扬即是很好的例子「林后一二9、10」)。再者，这些不雅念是不切实践的。布说念家们的讲章时时示意一件事实，即是咱们一朝成为基督徒，神在咱们内部的智商就不错就地战抖咱们性格上的任何流毒，令咱们生涯一帆风顺；然而，这种说法是相背圣经，致使是不老实的。自然，神有时候不错实行遗迹，令改过的东说念主忽然改变过来，从这些或那些流毒中得开释，即如其它时候，他亦会未必实行神迹奇事一样；然则，每个基督徒的性命都是一场经久战，要不绝对抗来自世界、体魄和妖魔的各样试诱和压力；同期，那追求活像基督(即是智能、由衷、爱心和公义的生涯)的争战是严苛的，是永收敛息的。在布说念中宣扬互异的现实，就无宁是一种诈欺信心的表情。同样，凯锡克培灵会中的讲论，时时饱读吹咱们一时刻对我方有过高及过低的期望--物换星移完全脱离罪的缠累，是期望过高；另一方面，莫得动机去期望能够迂缓开脱罪对咱们心灵的辖制，即是期望过低。这是一种调皮的神学，而且在心思和精神上都不符现实。我这些意见若早在一九五五年发表，一定会犯公愤了，2但在今天，我信托这些见解会较普遍受到经受。 　　商量下去，你就会渐渐明白咱们真实的问题是需要对圣灵的教义有深刻而真确的洞见--这洞见的亮光能促使咱们校阅对内在智商的谬说。不外，我策动暂且搁下这部分的论据，待我完成对圣灵问题的初步探讨后才再谈他。在目前的探讨里，咱们只须记取一丝，即是只谈圣灵智商，根柢不成针对问题的中枢。 发扬--属灵恩赐的诈欺 　　其次，许多东说念主认为圣灵的教义基本上与发扬存关，说念理是诈欺属灵恩赐。对这些东说念主来说，圣灵的职事似乎由始至终仅仅关乎怎么诈欺恩赐--讲说念、教导、说预言、说方言、医治等等。他们认为字据新约圣经的教导，恩赐(charismata)是神所赐予的某些智商，尤其是藉着言语、行径和格调，把关乎耶稣基督的真谛传递开去，相互激励，相互服事。他们又认为「......圣灵显在各东说念主身上......」(林前一二7)，恩赐是藉着行径得以鉴别的，基督徒所发扬出来的行径，正昭彰了神赐予他们什么智商。因此，他们认为属灵性命的实质在乎发扬，同期假设东说念主愈能发扬恩赐，就表露他愈被圣灵充满。 总动员事奉 　　对于这种不雅点--或更贴切地称为心态，我率先要说明一丝，即是他所强调的教导自身同样是绝对正确的；此次是强调恩赐的真实，以及诈欺恩赐的进击。历世以来，教会以为事奉的恩赐只属于一小部分基督徒专有(例如好的牧师和其它少数东说念主)，因此，他们并不十分瞩目恩赐这个题目。二十世纪以前，关连属灵恩赐的全面研究，唯唯一册英文著述，由清教徒欧文(John Owen)于一六七九至一六八O年写成。近期所强调属灵恩赐的普遍性，以及神对教会总动员事奉的期望，其实早就应该疏远，因为新约圣经对这两方面的教导是相等明晰和昭彰的。这里引述一些主要经文。 　　「恩赐『charisznata』原有永诀，圣灵却是一位。职事『diakonia』也有永诀，主却是一位。功用『energemata』也有永诀，神却是一位，活着东说念主内部运行一切的事。」(林前一二4一6)「咱们各东说念主蒙恩，都是照基督所量给各东说念主的恩赐......凡事长进，连于元首基督；全身......照着各体的功用相互相助，便叫身段渐渐增长，在爱中建立我方。」(弗四7、15、16)「各东说念主要照所得的恩赐相互服事，作神多样恩赐的好管家。」(彼前四10)「正如咱们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。咱们这许多东说念主，在基督里成为寂寥孤身一人，相互连互助肢体，亦然如斯。按咱们所得的恩赐，各有不同。......」(罗一二4-6)并非唯独圣品东说念主员及有职分的才具有恩赐，悉数基督徒都具有恩赐，牧者必须相识这个事实，并诈欺我方的恩赐去装备平信徒诈欺他们的恩赐。「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要周全圣徒，各尽其识，建立基督的身段」(弗四11、12)。 　　英文圣经的叙定译本( King James Version)掩盖了保罗在此处的含义，把他翻译为基督所赐的有使徒、先知、传福音的、牧师和教师，「为了周全圣徒，为要各尽其职，为要建立基督的身段」("for　the　perfecting　of　the　saints，for thework of ministry， for the edifying of the Body of Christ"［King James Version］)。乍看来，这三句均衡的句语好象都是圣品东说念主员蒙召的职责。第六世纪的圣经版块遗漏了第七条诫掷中的不字(出二○14)，在历史中流传下来，被称为油滑的圣经版块；这里英文圣经钦定译本在「圣徒」("saints")之后加上了一个逗点，也同样产生不良的成果。因为这个逗号将「职事」的范围局限了，成为唯独在位的首领才可担当，这不但躲闪了保罗的说念理，简直将保罗的说念理倒置过来，使本来是肢体各尽其职的成为教权主义(clericalism)。(这里的「教权主义。是一种贪念和专横的结合，在其中，牧者宣称悉数属灵职事都是他个东说念主的拖累，不是会众的拖累，而会众亦同意这种想法。这个不雅念在原则上很有问题，实践起来更会导致圣灵的感动被销灭。) 　　其实，自上个世纪中叶运转，普利茅斯弟兄会( Plymouth Brethren)已宣告恩赐的普及性和肢体应各尽其职，但由于他们的宣告掺杂在一种反动性的争论里--其时的争论，是针对一些在被指为背离真说念的教会里事奉、受薪并曾受教化的圣品东说念主员--，他们的宣告莫得受到多大瞩目。然而，连年来普世教联畅通和灵恩畅通都攥紧这方面的圣经真谛，使之渐渐成为基督教的须生常谭，因而产生了一些可喜的成果。其中一个成果，即是许多地区的教会纷纷情愿在教会生涯中实验新的轨制及新的礼节时势，让信徒有契机完全表现他们的恩赐，令会众举座受益；随之兴起的，是以一种谨慎的格调，去检查传统的看重关节和时势，以保险莫得任何恩赐受到艰涩，致使销灭圣灵的感动。这一切都是好悦目。 正确地看发扬 　　很不幸，这可喜情况也有其负面：三大扭曲了的悦目时常破裂咱们相识圣灵的新取向。 　　第-，过分强调平信徒的职事，令一些平信徒低估和轻慢牧师的极度拖累，健忘要尊重牧者的职分和率领。 　　第二，谨慎指出神惯于赐予圣徒一些与他们信主前的才调绝不相关的恩赐(这强调莫得错，这的而且确是神的风尚)致使一些东说念主受到蒙蔽，而看不见另一个事实，即是教会生涯中最进击的恩赐(如讲说念、教导、率领、辅导、相沿)泛泛是一些被圣化了的自然才调。 　　第三，有些东说念主饱读吹基督徒在个东说念主发扬上有十分的目田，因此为了均衡这种极点，他们栽培了各式十分专制的牧养监察时势，有时致使比起中叶纪教士诈欺霸术适度基督徒良心的各样恶劣样式，过犹不足。 　　昭彰地，上述发展都有纰谬，但校阅这些纰谬不等于要诽谤他们背后的原则；这些纰谬不外是一些不受迎接的副居品。原则自身是正确的，若不成切实盲从这些原则，就不可能有高质素的教会生涯。 　　话说归来，若咱们单单专注恩赐的彰显(例如以说方言为个东说念主的五旬节经历)，以为这即是圣灵对个别信徒的主要职事，因而认为这即是咱们应该荟萃关注的圣灵服务，那就大错特错了。只须读读哥林多前书，这个失实就不言而谕。哥林多教会的信徒因领有学问而偏安一隅(八1、2)，他们为我方的恩赐沾沾得志，或者有些东说念主会说，是攫金不见人。他们轻慢一些会友及外来讲员，认为这些东说念主的恩赐不足他们；每当他们在教会里约会，相互之间就可爱竞争和自大我方的恩赐。保罗为哥林多教会的信徒学问全备、满有恩赐而感到十分欢笑(一4-7)；但另一方面，保罗指出他们像婴孩一样不老到，又属乎体魄，行事为东说念主水火不容，自招羞臊(三l-4，五1一13，六1一8，-一17一22)。他们嗜好恩赐和目田过于公义、爱心和事奉；保罗说这样的价值不雅是失实的。再莫得别的教会像哥林多教会一样受到使徒这样多的责骂了。 　　哥林多信徒因着我方的学问和恩赐，以为我方是「属灵的」(Pneumatikoi，一四37)；然而，保罗苦苦的向他们指出，真实属灵的质素(假设圣灵已赐予咱们悟性去了解福音，因为这是最基本的属灵条款)是属乎说念德的。「岂不知你们的身子即是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；何况你们不是我方的东说念主，因为你们是重价买来的。是以要在你们的身子上荣耀神。」(六19、 20)那远胜哥林多信徒一切最可夸发扬的「更妙之说念」，即是爱：「......恒久隐忍，又有恩慈......不妒忌......不自诩，不张狂，不作害羞的事，不求我方的益处，不简略发怒，不筹划东说念主的恶，不可爱不义，只可爱真谛；凡事包容，凡事信托，凡事期望，凡事隐忍。」(一三4一7)保罗说，尽管你领有世界上各样最伟大的恩赐，然则莫得爱，你就算不得什么(一三1-3)--在灵性上是死的。保罗怀疑哥林多教会的一些东说念主事实上「算不得什么」，因此，他写信给他们说：「你们要觉醒为善，不要犯罪，因为有东说念主不相识神。我说这话是要叫你们羞臊。」(一五 34；另参林后一三5) 　　有一件事情是哥林多信徒需要了解的，亦然今天咱们一些信徒需要从头学习的，这即是清教徒欧文( John Owen)所说的，有些东说念主不错满有恩赐却完全莫得罗致恩典，说念理是一个东说念主不错有很好的发扬，使他东说念主灵性收获，但他本东说念主却莫得因着真实相识神，经历圣灵在他心内动工所带来的内在更新。彰显圣灵的恩赐发扬，与圣灵所结的果子，即活像基督的品德(见加五22、23)完全是两回事；一个东说念主不错在恩赐的发扬上有骄东说念主成绩，却欠缺像基督的良习。你不错有许多恩赐，但唯独极少恩典；你致使不错有真实的恩赐，但完全莫得真实的恩典；就如巴兰、扫罗和犹大一样。欧文写说念，这是由于： 　　属灵恩赐只属于头脑上或认识上的，不管是普通恩赐或极度恩赐，都不成在心灵里占一席位。属灵恩赐是头脑上的，因为他们是不雅念性和表面性，多于实践的。他们仅仅智能远程。纵使有些恩赐，诸如行神迹和说方言，能够在咱们内部找到住处，却不外是一种极度力量的「片刻运作」，好景不常。神的亮光是悉数其它恩赐的基础，属灵光照是恩赐的实质；是以使徒在希伯来书六章四节中抒发出恩赐的次序［欧文将「下世权能」等同于属灵恩赐」。意志、情感和良心都与这些恩赐无关，因此，这些恩赐无法改变节灵；虽然，若凭着光照的功效，也许不错更动性命。虽然一般来说，神不会将恩赐赐予大奸大恶的作恶，至于那些接受了恩赐的东说念主，若果自后变得恶行昭彰，神多半不会连接给他们赐下恩赐；然则，一些领有恩赐的东说念主可能性命从未真实更新，那就无法确保他们不会陷入严重的罪中。3 　　故此，莫得东说念主不错用恩赐行为献媚神或得救的明证，属灵恩赐并不等于这些。 　　在整本新约圣经里，每逢说起神在东说念主生掷中的服务，着眼点往往是伦理说念德，而不是灵恩方面的。那真实要紧的是活像基督(不是在恩赐上像基督，而是在爱心、谦善、驯顺神的旨意、对别东说念主的需要敏锐等各方面像他)。这在保罗为信徒的祷告中抒发得尤其明晰。他为哥罗西的信徒祈求，求神「照他荣耀的权能，［使信徒］得以在各样的力上加力，好叫......。什么？是透过丰盛多余的恩赐，好叫他们在事送上有光泽的成就吗？不是，而是好叫他们「凡事欢欢喜喜的隐忍宽厚」(西一11)。同期，他祈求腓立比信徒的爱心满溢，「......在学问和各样见地上，多而又多；使你们......。什么？使你们在讲说念和争辩中充满劝服力，或者有医治的权利，或者能说流利的方言吗？不是，而是「作老实无过的东说念主，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子......」(腓一9-11；另参看弗三14一19)。 　　以上这点不只切合那些竟日埋首于发掘和使用属灵恩赐的东说念主，也适用于悉数持以下格调的东说念主：这些东说念主也许受我方刚烈的性情所蒙骗，总以他们参与基督教行径的多寡，以及引申行径的工夫和成败来量度圣灵在他们身上的服务。 　　我的论点即是任何把属灵恩赐(驰驱和办事的智商和意愿)看为比属灵果子(在个东说念主生掷中像基督的品格)更进击的心态，在属灵上都是标的失实的，需要矫正。最好的矫正良药即是从头调校咱们对圣灵服务的不雅点，把基督徒的行径和发扬看为服事神和荣耀神的路子，并按这种价值去量度他们，而不是凭咱们的不雅感，单单因为某些行径或发扬充满戏剧性、够拉风、足以眩惑东说念主、能让东说念主在教会中担当进击职位，或者使咱们对某东说念主的期望提高，就看为宝贵。关连这方面的不雅点，我将会鄙人文商量；目前，让咱们先弄明晰，强调恩赐和行径，跟强调经历圣灵的智商一样，都不成领咱们进到圣灵真谛的中枢。让咱们连接咱们的检查。 保守咱们白净 　　第三方面，有些东说念主将圣灵的教义荟萃在「洁净」(purifying)和「净化」(purgation)之上，换句话说，即是神洁净他的儿女，使他们脱离罪的污染和温暖，匡助他们造反试探，行正义的事。对于这些东说念主来说，圣灵在咱们逐步成圣的经过中，使咱们趋向完全，匡助治死咱们内部的罪(罗八14；另参看西三5)，并改变咱们，叫咱们「荣上加荣......」(林后三18)。对他们来说，问题的中枢并非经历圣灵的智商，也不在乎基督徒对外的发扬，反而是咱们内心的争战，在追求神圣的经过中怎么对抗错误，寻求圣灵的匡助，保守咱们白净，不受浑浊。 　　这些东说念主所强调的不雅点，自身亦然完全合适圣经的。未始腾达的东说念主，实践上如保罗所说，「......都在错误之下......」(罗三9)；另一方面，罪仍然「住」在那些腾达了的东说念主内部(罗七20、23；另参看来一二1；约壹一8)。罪在骨子上即是一种起义神的非理性能量--一种无礼、随心的风尚，在说念德及属灵上形形色色的自我中心发扬。不管罪以任何时势出现，都惹神憎厌(赛六一8；耶四四4；箴六16一19)，也使咱们在神的眼里成为不洁之民。是以，从圣经来看，罪不只需要被赦免，而且需要被洁净。 　　同样地，以赛亚期望有一天「主以公义的灵和毁掉的灵，将锡安女子的龌龊洗去」(赛四4；另参看要求东说念主洗濯、自洁的经文：赛一16；耶四14)。以西结覆述神的话：「我必用净水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的龌龊，弃掉一切的偶像。」(结三六25)撒迦利亚预报：「那日，必给大卫家和耶路撒冷的住户，开一个泉源，洗除错误与龌龊。」(亚一三1)玛拉基发出教导说：神「如真金不怕火金之东说念主的火，如漂布之东说念主的鹾。他必坐下如真金不怕火净银子的，必洁净利未东说念主，熬真金不怕火他们像金银一样......」(玛三2、3；另参看赛一25；亚一三9)这些经文指出犯错误径使咱们在神眼前成为龌龊；错误叫神腻烦和反感，一如当咱们发现本该是洁净的方位变成龌龊时，咱们我方也表露腻烦和反感；但在神恩慈的神圣里，这一切都措置了，他不只赦免咱们的罪，而且匡助咱们不再犯罪。 　　在旧约圣经里，悉数洁净的功令及洁净的礼节都指向这种神圣的洁净服务。同样，在新约圣经悉数关连救赎的经文里，都把救恩形容为被洗净和被洁净(约一三10，一五3；徒二二16；林前六11；弗五25-27；来九13、14，一○22；约壹一7-9)，又指出基督徒生掷中最进击的事情，即是洁净我方，战抖一切使我方在神眼中看为龌龊的东西(林后七1；弗五3- 5；提后二20-22；约壹三3)。是以，基督徒的浸礼尤其反应这些说念理说念理，浸礼事实上彻头彻尾地标记了洁净。 　　圣灵使基督徒醒觉到我方的罪污，并为此感到羞惭，又激励咱们去「......洁净我方，战抖身段、灵魂一切的龌龊，敬畏神，得以成圣。」(林后七1)当咱们隆起圣灵这方面的服务时，赶巧昭彰了圣经一个重点，而在咱们这个抱怨的世代里，一切说念德尺度不受嗜好，羞辱之心被视作轻便，这重点真实需要大大的强调。 　　同期，基督徒在现世对白净性命的追求，意味着他们永久下去一种自觉的矛盾和挣扎，并常会感到成绩未达瞎想；这方面的谨慎亦然相等正确的，「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是相互相敌，使你们不成作所情愿作的。」(加五17) 　　不管咱们是否接受罗马书七章十四至二十五节行为领悟基督徒经历的一个横切面，用以平直阐述上述要点(有些东说念主救助，有些东说念主不救助；咱们稍后会再作商量)，但毫无疑问，保罗在加拉太书正告诉咱们基督徒性命里的实践挣扎。他要咱们知说念，每个基督徒的性命里，都存在着两种憎恨的渴望；这两种力量在动机的端倪上相互为敌。有些渴望发扬出东说念主性着迷后一种悖逆神、自暗里利的天性；有些渴望发扬出由腾达而来的超自然、荣耀神和爱神的动机。由于基督徒内心有这两种憎恨的催迫能源，当其中一股能源把他拉上前时，另一股能源便把他拉向后；因此，纵令他恒常的野心是完完全全地服事神，如一首圣诗所说，存着「忠诚专一的心」，他照旧发觉他的心灵从未完全白净无瑕，他所作的事，也并非绝对正确无误。就这样，他往往刻刻不成作他所愿作的。他在生涯中相识到他所作的一切其实不错何况应该作念得更好：不只只在他被我方的骄横、胆小、愚昧出卖了时如斯，他努力尝试行善为义的时候亦然如斯。在每一次尝试之后，在每一个行动之后，他往往看见他在动机上、在发扬上，都有许多不错改善之处。他当其时感到已尽所能作念到最好的事情，过后回顾都会发现并非作念得最好。就这样，他穷一生之力追求圆善，却又发现他所追求的永远不成在他掌抓之内。 　　自然，这不是说他永不会达到任何进程的义，保罗并非预见基督徒性命是时时完全失败的，反而，他期望这是不绝的说念德成长。「......当顺着圣灵而行，就不纵容体魄的情欲了。」这是加拉太书五章十六节对信徒的平直要求，第十七节只不外是这要求的注脚远程。昭彰地，保罗在这里过火它经文教导关连基督徒品行时，他时时期望信徒努力上前，养成神圣的风尚，积极操练我方，学像基督。 　　保罗说，基督徒既然从罪的奴役中开释出来，他就可「按着心灵的新样」(罗七6)，实践爱和公义；凡他当今能实践的，他都必须去实践，因为这神圣的生涯是神的旨意(加五13、 14；罗六17至七6；帖前四1一 8)。基督徒能够且必须藉着圣灵治死他们的罪(罗八13)；他也能够且必须活在圣灵里，走在属神和善行的说念路上(罗八4；加五16、25)。说念理是说，一些他从前爱作念的事，或一般未信主的东说念主爱作念的事，他如今摈弃不作，而且，他运转弃取作另一些事情。当今，他要扈从我方心灵里(即在他的意志里)所感受到属于圣灵的意愿，而不陷溺在体魄的情欲中。基督徒性命必须是公义的性命，这恰是他改过和腾达的自然清楚，亦然基本的要求。 　　谈到保罗在第十七节所说的话，我只想表现这唯一的重点：活在圣灵中的基督徒，会不绝发现他的性命尚未达致本来应有的好意思善；他时时要靠近重重阻截和截止，以及我方扭曲的天性以火去蛾中的拉扯，他正在打一场前所未有的硬仗；同期，即使是他最好的行径，也未免犯上动机上的罪；他亦发现他逐日的生涯充满瑕疵，他必须物换星移仰赖神在基督里的免罪恩典，否则他就会在罪中失丧；同期，他也相识到我方心灵的胆小和善变，需要时时求告圣灵赐给他力量，使他在这场内在的斗争中能相持到底。「你如实不成实践你心想望的那种神圣生涯。」对保罗来说，这句话昭彰隧说念出了东说念主追求神圣的一些真相。谁不错说他是失实的呢？ 　　的确，自从革利免(Clement)和俄利根(Origen )疏远取销情欲、净化灵魂的教导，早期教父记叙他们怎么顽抗醇酒好意思东说念主、夜夜歌乐的幻想，以及奥古斯丁用自身的经历去描摹罪和恩典的骨子以来，信徒不可幸免地要与试探对抗的主题就成为基督教灵修教导中一个固定的谨慎累占。马丁·路德和加尔文对这方面有好多阐释，路德宗和加尔文派的信徒，尤其是加尔文派，都牢牢扈从他们的脚踪。许多世纪以来，不少东说念主曾一次又一次地对这个重点的真确性、现实性和健全性疏远质疑与辩论，到如今，仍是再莫得什么见解能谨慎地挑战上述重点了。藉着神的恩典，东说念主的性命逐步被洗涤和洁净，因此，强调东说念主生挣扎的真实性，是完全合适圣经和十分顺应的。 「说念德挣扎」教义的罗网 　　即使这样，经历告诉咱们，当信徒以说念德挣扎行为他们想想圣灵的重点时，常会被许多罗网围绕。他们会渐渐变成律法主义者，常常为我方和别东说念主定下严格的规例，好让我方对不相关的事情绝不染指，又给我方和别东说念主强加一些固执并敛迹性的行径模式，行为相背属世潮水的堡垒，何况大大强调盲从这些东说念主为禁忌的进击。他们的行事为东说念主愈来愈像法利赛东说念主，防止提防那能污染东说念主的事情，以及绝不当协地信守原则，多于防止实践基督的爱；他们变得小题大造，对于莫得真实组成防止的事物，他们亦毫乖谬由地懦弱受到污染，又强硬地不肯省心；他们变得莫得喜乐，因为盘据他们脑海的，满是这场属灵斗殴怎么冷情冷凌弃的想想；他们变成病态的东说念主，竟日自省，陷溺于悔恨我方心灵的古老，久而久之，助长出阴郁疏远的东说念主生不雅；他们对于说念德成长的可能性感到悲不雅，不只看我方如斯，看别东说念主亦然如斯；他们对于脱离错误，不敢存什么厚望，最大的但愿只不外是不会比以前更糟。这各样格调可说是属灵的神经苍老症，他们歪曲、毁伤并收缩圣灵使东说念主成圣的服务，因此实践上使圣灵在咱们生掷中的服务蒙上瑕疵。 　　我明白这些心态泛泛是蕴蓄了各样因素组成的，诸如天生的性情、早年的老师和教化，以及因害羞或贫寒安全感而形成的吹毛求疵风尚、低下的自我形象，致使或者真实的自我憎厌，都往往是一些成因；此外，一些内向的教会文化和社群，都不错导致上述的情况。只不外，当今我想指出的，即是对圣灵相识不足，也时时是一个原因。一如咱们刚才商量到的其它两类东说念主一样，这类东说念主需要从另一个不雅点相识圣灵，从上述我所描写的那种阴郁、自我中心的属灵情状中开脱出来。一会儿，我就会指出什么是我所认为的正确不雅点了。 叫咱们醒觉 　　当今，咱们必须探讨第四种看法，他认为圣灵的职事基本上即是呈示；肤浅来说，即是促使咱们醒觉到一些事情。这是泰莱主教(BIShop J．V．Tpylor)的著述《中介之神》( The Go-between God)内部所载的不雅点。 　　泰莱视圣灵(希伯来文的ruach，希腊文的pneuma；两个原文的说念理是「吹动的风」或「呼出的气味」)为圣经中一个代表神圣「交流」("current of communication")的名字，他唤起东说念主对物、对己、对他东说念主，以及对神的醒觉，使东说念主觉察到这一切都是进击的现实，催促咱们作出各样抉择，这些抉择有时更要求咱们作出自我就义。圣灵的影响，即是藉着这种「觉醒--抉择--就义」的行径模式昭彰出来；圣灵即是那位「赐予东说念主性命的中介之灵」("life－giving　Go－Between)4，他透过自然界、历史、东说念主类性命，及世界宗教实行他的服务，并在其中运行。这种觉醒是对说念理说念理和要求的徒然迷惑，是理性而又理性的。每一次的觉醒和对觉醒的恢复，都影响着过后的抉择和就义。自五旬节以来，圣灵持续不绝的服务，即是使个别东说念主觉醒到耶稣的神性，以致他们的性命能活出耶稣在加略山上为罪受死的自我就义精神。圣灵要召唤东说念主对这个觉醒作出恢复，他在心志相似的东说念主群中所进行的服务最为有用，因为通盘群体不错唤起个东说念主的觉醒，而个东说念主又不错提高群体的觉醒。这些论点是泰莱字据历史悠久和历史短浅的教会的实践经历，经过连串反省后得出来的；他视这些教会群体为神圣服务的表征和路子，他悉数想想都是围绕着这个中心想想组织起来的。 　　咱们以上所综览的几种对圣灵的看法，受一般牧者大肆提倡，却往往被学者抉剔地评为「民众化的敬虔」；泰莱是位有恩赐的神学家，故此，他的见解比其它东说念主的看法较有深度是不足为奇的。他著述的大部安分容都使东说念主印象深刻。率先，他的不雅点由始至终都以神为中心。不仅他的「交流」重要想想是字据三一真谛的启示，源自圣灵那「在圣父与圣子之间的不灭职分，使两者相互察觉」5，而且他比其它东说念主对于圣灵目地主权的骨子有更深切的洞见--那些东说念主认为圣灵是神赐给咱们的力量，供咱们使用，或让咱们有所发扬；只须咱们战抖阻截，这股力量就会从咱们心里自动开释出来。泰莱相识到圣灵不是神赐给咱们的一种兴盛剂，他不是任由咱们专揽和附近的。是以，泰莱永不扈从别东说念主简便的言论；他们辩论让圣灵在咱们内部得开释，其实只不外是靠赖我方的抉择，凭着我方的意志，根柢不是圣灵的行为。泰莱在讲述圣灵是咱们的交流者和激励者之余，从莫得健忘咱们是东说念主--错误、愚昧、多变、杂乱的东说念主--，而圣灵是咱们神圣的主，他在咱们心里的服务是跳跃咱们心想所能认识的。泰莱辞谢许咱们专注浸里在咱们内里与错误的争战中，因为他看见圣灵时时把咱们的瞩眼力往上往外诱掖，叫咱们以神、耶稣基督过火它东说念主的事为念。 　　因此，泰莱一方面强调每个东说念主在神眼前的私有性(醒觉是属于个东说念主的事情)，另一方面，他的举座取向永恒以小组、教会和社区作东导，绝不倡导个东说念主主义。不外，对于文化风尚在圣灵带领的社群中施加任何截止，他原则上不以为然。他指出，既然耶稣并不属于他时间的既成文化模式，圣灵在当天也会拆毁一切咱们试图截止他的文化框框。 　　对于「自愿和出于超理性反应」的灵息发扬--表当今医治、方言，尤其是预言的恩赐上--，泰莱亦很贤惠地建构了一套神学想想。他用全东说念主的不雅念去解释这些发扬：东说念主不是只懂得作理性分析；通盘东说念主的各方面都是圣灵服务的界限。不外他警诫咱们防卫自我主义。自我主义与不老到的想想行径互为因果，往往危害灵恩的精神。泰莱再次发扬他的智能(虽然他所发扬的智能大略并非必需)。他探伤那既险且真的道理：东说念主愈趋老到，圣灵的说念德指引便愈有创意，带领咱们超过(自然不是偏离)有圣经字据的正规则例界限。 　　这些都是真实的灼见。 泰莱不雅点的纰谬 　　与上述所长比肩的，是两项纰谬--这些纰谬是基于泰莱未能完全按着圣经严格的要求去彻底发展他的圣经不雅点。 　　率先，他对圣灵所呈示的说念说得太少。他商量这个主题时，援用两节论到神的话语(words)的经文(赛五九21；民二三5)，然后立即说到约翰福音及教父们所讲述的说念(Word)--那有位格的神圣之说念(personal divineLogos)--，好象话语和说念是吞并东西。6 然则不管是圣经上的用法或普泛泛识都告诉咱们两者并非一样。那些见证有位格的说念(the personal Word)的话语( words)，昭彰与说念(Word)有别。(在这里，泰莱是扈从巴特「Karl Barth」的讲法。巴特笃信地宣称这些是发扬神唯一的说念三种时势的其中两种，但这宣称自身在神学上是一个谜：圣经里莫得这种说法；巴特曾宣称他憎恶那些脱离圣经的推测，但在半个世纪以后的今天看来，似乎他我方也在悄然无声间弃取了那种方法。) 　　对于圣灵所激勉的觉醒，泰莱的论说尚欠完善，他还需要作念的，即是分析圣灵怎么证明神所启示的话语、陶冶和信息；这些教导和信息，是先知和使徒们从神那要罗致，然后从头安排，再以圣经的时势书写出来的。此外，泰莱还需要分析圣灵怎么担当评释者的扮装，带领咱们真实地掌抓神此时此刻对咱们说什么话。然而，泰莱对这些问题莫得提供任何分析。 　　其次，泰莱对于圣灵所呈示的基督说得太少。出其不意之外，他并莫得系统地综览保罗和约翰对圣灵的论说，莫得探讨这两位对圣灵了解极深的伟大新约神学家怎么阐述圣灵在多方面体现基督，这大大收缩了他的不雅点。他所述关连圣灵的引证使咱们觉察到基督，他虽一方面专注讲述历史中的耶稣，另一方面却对耶稣现今掌权、将要再来、他不绝为咱们代求、当今与咱们的关系、基督徒与他不灭同在的如实期望等等，都莫得一视同仁地强调；这些欠缺彻底冲淡了对基督醒觉的说念理说念理。 　　泰莱写说念：「那充满咱们异象的基督，不管他是历史中的耶稣、活着的救主，照旧那为咱们舍身流血的基督，或是那说念和寰宇的主，又或是我的邻舍和穷东说念主的基督，都不至紧；这些只不外是他存在的某方面。不管咱们认为哪一方面最为真实，要紧的是咱们崇敬他。」没错，这里说得很好，但假若泰莱补充说，咱们欲要心中的基督形象配得上基督我方，又符合圣经的真谛，那咱们就需要将基督各方面的真谛连结起来，何况加上更多，这将成为更好的教义。 　　就临了的分析来说，咱们风尚上怎么去想想基督，真实是举足轻重的事；咱们属灵的健康很在乎咱们对他是否有填塞的相识，因为相识基督不只仅仅相识他寰宇性的地位和他在地上的历史行状；反之，犹如墨兰顿(Melanchthon)很早以前说过，是要相识他的克己--即是要知说念耶稣在他所担当的各式扮装中，诸如使臣、中保和神救恩的体现等，给以咱们什么。不外，若然你对基督的相识很少，你对他的克己自然也所知有限。 　　我不是说信徒从耶稣罗致的不会超乎他所知的。我先前辩论过神的丰盛慈蔼，他为爱他的东说念主所作的，是「......跳跃(新外洋译本「NIV」译作『无尽量的超乎』)咱们所求所想的」(弗三20)；咱们应在这里追想一下这个要点。耶稣基督对于信徒是永恒如一的(神东说念主二性的救主、主、中保、牧东说念主、倡议者、先知、祭司、君主、代赎的祭牲、性命、期望等等)，不在乎他们脑海中对这种与基督的多重关系有多深或多浅的了解。例如来说，使徒兼神学家保罗对这些关系的了解，比路加福音二十三章三十九至四十三节中改过的匪贼相识更深，然则耶稣的补救对任何东说念主都同样丰厚，咱们不错笃信，使徒和匪贼此时都同在宝座眼前；他们在地上领有神学学问的多寡，绝不影响他们在天家享受与基督同在的福乐。「......同有一位主......厚待一切求告他的东说念主」(罗一○12)--主不只厚待犹太东说念主和希利尼东说念主，也同期厚待不擅长也莫得博览神学的东说念主，这一丝是力排众议的。 　　但是我所关注的，即是愈少东说念主相识基督，愈早需要疏远以下问题：既然他们对耶稣唯独婉曲而歪曲的不雅念，他们对耶稣的恢复究竟能否真实算为基督徒的信仰？东说念主愈是偏离圣经所述关连耶稣的各式道理(前线的也许是基要道理)，掌抓基督真谛就愈少，以至到一个地步，即是时时辩论基督(回教徒、马克想主义者、通神学者等都会这样)，但实践上并不相识他。 　　因为上述说起的圣经真谛，都指出基督是咱们问题的谜底；这些问题源自神的神圣和咱们的罪，是圣经教导咱们针对咱们我方与神的关系而发出的。东说念主与这些圣经启示距离愈远，便愈发感到那些问题与我方无关，结果他对真实的基督和真实的神的相识便会愈少。假如有东说念主以为当天的英国事被一个前度扭捏跳舞家依利莎伯所总揽，他就住在波利尼西亚一间板屋里，唐突按他我方的说念理立法，这个东说念主不错说是根柢对真实的女皇完全无知。同样道理，要对耶稣的救赎有真实正确的相识，单单知说念他的名字是不填塞的。 　　或者，让我用另一个讲法去解释：耶稣基督的真谛与新约神学的真谛结合(而我像主流基督教传长入样依再行约神学的宣称)，说念理恰是说圣父藉着圣灵给圣子作见证。虽然，唯独这神学中的耶稣，才是真实的耶稣。不管在保罗、约翰、路加、马太、彼得、希伯来书的作家，或谁东说念主的笔下，这新约神学实质上都是宣告耶稣基督的补救，他补救咱们脱离那捆锁咱们的假神、假信念、假方法、假但愿，以及在创造主眼前的各式子虚格调等，内里包藏着各样外在眩惑的宗教和玄学想想。新约的宣告即是为这通盘虚谎和假象的万花筒疹症，他各样子虚根藏在各样具体的发扬中，悄然无声地把普通启示压抑了，误导东说念主心灵中看重的天性，使东说念主对神的福音无知或抗拒。罗马书一章十八节至三章二十节的抒发，是斩钉截铁的；而卜仁纳( Emil Brunner)也真实写得正确：「悉数宗教都尝试重见那失意了的神的真谛，悉数宗教都渴求神的光和神的爱；但在悉数宗教里，亦同期出现一个无底山地，真谛被油滑扭曲了，而东说念主更用尽方法去隐敝神。」8 　　若然如斯，咱们必须凭爱心顽强地指出神所教导的福音与其它解释世界真象的说法存在对立，决不成稍有宽让或基于礼貌而平平淡淡。否则，新约圣经所讲述「......基督那测不透的丰富......」(弗三8)，以及他补救咱们脱离罪的权势，战抖咱们的罪，最终使咱们完全开脱罪和他的果子等阐述，都会因为咱们俯就那不和解的想想模式而被冲淡。这实践上是极点而具破裂性地视福音为一种相对的道理。虽然在这些不和解的想想架构里，也许会有某些新约想想迥殊受到嗜好，但新约神学的绝对正确性，他那笃信的地位、绝对的泰斗，就时时被狡辩--在这里，狡辩的说念理是辞谢许新约神学批判及修正各式想想架构：如印度教、释教、犹太教、回教、马克想主义或其它宗教。因为事实上并非悉数宗教和悉数想潮都疏远关乎神和东说念主的相似基本问题，亦不是朝相似的标的寻找谜底。 　　有两种对话正在进行，他们相互有极大的永诀。第一种企图寻索基督教与其它信仰之间的对照，而这个对照至终是狡辩一方以笃信另一方的。第二种对话是尝试在其它宗教信仰中寻找基督，或拼集把基督移植在其它宗教信仰中。有一丝必须指出，虽然泰莱谈到种族宗教与基督教后期各样信仰怎么透过圣灵战役基督，从而经历转机、更新、死字与回生9，但咱们完全不成细则泰莱所追寻的是第一种而不是第二种对话。这种迟滞的情况其实是他著述里第三个流毒，是由前两个流毒引发出来的。这两个流毒前文仍是指出--他莫得谨慎推敲到那「已记下来的神的话语」10的真实，同期，对于关乎基督的学问，他忽略了在各样磨练之外，必须以新约中论到基督的教导行为量度的准绳。 　　在泰莱的圣灵不雅里，圣灵是一位居间的圣者，他的服务是呈露现实、驱使东说念主作出抉择，及唤起东说念主以就义作恢复。前边所述绝不是月旦泰莱这个中心想想。要找出能令咱们了解圣灵一直以来在信徒生掷中职事的新约主要想想，并不需要远超泰莱却步之处。他带领了咱们，虽不中亦不远。 追忆咱们的想路 　　先让咱们回顾一下所走过的想路。 　　运转的时候，咱们瞩目到圣灵是现今热点的话题，不同类型的基督徒经历都确证圣灵的影响，不同基督徒对他的主要职事都有不同的了解，这样标明了(正如我所力言的)并非悉数信徒都能正确地看圣灵。许多东说念主对圣灵的不雅点虽然未至完全子虚，但笃信是迟滞不清和不够真实的，因此出现了各样破绽和实践的抗拒衡悦目，有时组成防止、艰涩圣灵，使咱们无力叫圣灵得着荣耀。故此，当务之急，即是更明晰地相识圣灵。 　　为了量度近代想潮的情状，咱们探讨了目前四个对于圣灵职事并极具影响力的主要不雅念：生涯的力量(power)、事送上的发扬(performance)、行径和动机的白净(purity)和驱使咱们作决定的呈示(presentation)。这几点事实上是未够彻底的，我立即不错再增多几项：辨识力(perception)。催迫( push or pull) 和个性(personhood)。因为咱们一朝离开基督徒的生涯圈子，咱们会发现存些东说念主真实以为圣灵主要和私有的服务仅仅匡助东说念主提高知觉(辨识力)，故此，任何意志提高的状态，非论是宗教的(基督教、印度教，或祭礼的、逊色的、心事的想想)、好意思感的(被音乐、性行径、诗章、日落、毒品所引发)，或者是瞎想层面的(神志的爱国主义、爱情、为一群东说念主或一个野心孝敬我方)，都被视为圣灵的钤记。咱们曾经碰见另一些东说念主，他们健忘了在咱们着迷的东说念主性里那些不受敛迹的本能、被压抑的千里着安定及各样复杂病态的休想怎么会被自然界和撒但唐突利用，居然把圣灵的感动等同于东说念主内心的渴求(一些拉力或催迫)，尤其当这些渴求与一些已而、犀利而又叠加地出现的视觉和听觉意象(如幻影、声息、异梦)承接时，他们就愈加确信是圣灵的感动。咱们亦曾碰见另一些东说念主，他们宣称圣灵在有宗教及莫得宗教信仰的东说念主当中一直运行，他的主要服务是匡助东说念主迷惑我方私有个性的高明、别东说念主的价值，及对真诚关系的需要。 　　若说神的灵永不助东说念主提高醒觉，亦不会透过内心催迫去叫东说念主作念某些事情，也不会令未信主的东说念主更赏玩个东说念主的价值，这些说法笃信是失实的，我也绝对意外狡辩圣灵这几方面的服务，事实上，我致使会为圣灵这些职事争辩。然而，当天一般的想法，以为上述其中一项圣灵职事就等于圣灵的主要职事，似乎与事实相去甚远。其实，自基督来了，圣灵的中心职事是匡助东说念主与基督建立更密切的团契。无疑，因着普通恩典(commongrace)，圣灵会在泛泛和异教的场所中提高手的辨识力和敏锐度，但这从来不是圣灵服务的中心。 　　就拿内在的催迫来说，有些东说念主感到内在的催迫犀利地一再出现，有时候还附以声息、幻象、异梦等，使他们的嗅觉更形犀利，驱使他们去强奸、去攻击、去伤害东说念主、对儿童进行性侵犯，致使终结我方的性命。难说念这些催迫是出于圣灵的开导吗？这问题根柢不答自明。萦绕心间、开脱不掉的想想、意念(咱们上述所谈的，恰是这种心神的缠扰)不一定源自神；撒但同样精于制造使东说念主开脱不了的冲动，正如他能专揽并加强那些发自咱们扭曲了的天性的冲动一样。故此，对于一些突如其来占据心神的想想，咱们必须仔细检查(最好是请问别东说念主)然后才下论断，料定他们是否从神的灵而来。其实，这些想想缠扰心神，叫东说念主开脱不了，已显示出他们多半不是源于神的灵了。 基督的临在 　　当今，让咱们回到实践的基督徒生涯圈子去看，在这里，每个信徒至少朝正确的标的，把圣灵与他们在基督里的新性命或多或少违络起来。让咱们再一次发出这个问题：在今天，什么是圣灵服务的骨子、中心和重点？在他赋予东说念主智商、扶直东说念主、洁净东说念主、向东说念主呈现等服务中，究竟有莫得一样基本的行径把这些迷惑起来，让东说念主充分了解他的职事？到底有莫得一个神圣操办，把圣灵赋予东说念主性命的这几方面服务量度起来，指向一个野心？ 　　我认为这操办是存在的。当今，我会尝试疏远我的见解--我这见解是以临在的不雅念为焦点的。我所指的，即是圣灵在教会及基督徒中间，具体彰显那位仍是回生、掌权的救主，即历史中的耶稣；这位耶稣即是基督。圣经指出(正如我所相持的)自从使徒行传第二章五旬节事件以来，圣灵就一直这样服务，他赋予东说念主智商、扶直东说念主、洁净东说念主，何况引颈千秋万代的罪东说念主去靠近神。圣灵这样作念是要叫东说念主相识基督、爱他、信靠他、尊崇他和赞誉他；这是圣灵一贯的野心和办法，亦然父神的野心和办法。至终来说，这即是圣灵新约职事的全部内容。 　　我在这里谈及的临在，并非传统神学所指神的无所不在，这种无所不在的想想，在诗篇一百三十九篇、耶利米书二十三章二十三节、阿摩司书九章二至五节、使徒行传十七章二十六至二十八节等经文内都有纪录，是指神维系着寰宇万物的存在过火间的行径，同期觉察每一边缘的每一件事。无所不在是一项进击的真谛，我当今所要说的亦已假设隐含了这个真谛，但在我用临在一词之际，我心目中所指的，是一些很不相似的东西。我用这个词的说念理，亦即是圣经作家常用的说念理，他们说神与他的苍生同在--换句话说，神在极度的环境中服务，赐福给忠信的苍生，使他们相识他的爱，得着他的匡助，从而引发他们对他的敬拜。没错，神有些时候会催讨罪债，「左近」东说念主实行审判(如玛拉基书三章五节的例子)，说念理是他会作出行动，使东说念主们觉醒到他们的行径令他动怒，事实上他当今仍不绝作这些审判；不外，泛泛当圣经描写神就近他的苍生、与他们同在的时候，往往是指他赐下祈福的。 　　圣经中的用语泛泛是神「与他们同在」。「耶和华与他［约瑟」同在，他就百事胜利。」--正如丁说念尔(Tyndale)所说，他是个「运气的骄子」(创三九2)。摩西预见要回埃及去就惊慌，因为在那里他是个通缉犯；他也退缩要公然对抗法老。神说：「我必与你同在」--这个应许是要驱走摩西内心一切的退缩(出三12，另参看三三14-16)。摩西离世后，约书亚秉承率领重担，神向他叠加这相似的应许：「......我怎么与摩西同在，也必照样与你同在；......你当刚强捧场！......因为你不管往那边去，耶和华你的神必与你同在。」(书一5、9；另参看申三一6、8)坚固以色列民信心的，亦然这相似的应许：「你从水中经过，我必与你同在；......不要褊狭，因我与你同在......」(赛四三2、5)。马太在他的福音信里，一运转就提到神与他的苍生同在、赐福给他们：他宣称耶稣的设立应验了以赛亚先知以马内利的预言(以马内利翻出来的说念理即是「神与咱们同在」)。何况在马大福音的扫尾，他也记录了耶稣为一切情愿使东说念主作他徒弟的扈从者所赐下的应许：「......我就常与你们同在......」(太一23，二八30)。因为耶稣--救恩的赐予者--即是说念成肉身的神，基督的同在恰是神的同在。 　　事实是这样的。在新约下面，圣灵那私有、恒常而又基要的职事，即是在信徒中间体现基督--说念理是说，让他们迷惑基督与他们同在，行为他们的救主、性命之主和神，也让他们知说念有三件持续的事。 　　率先，是与耶稣的契合：即是与耶稣密交的、敬虔的生涯。纵令耶稣当今已不再以形骸在地上显示，而是坐在天上荣耀的宝座上，但昔日耶稣瓜葛前与第一批徒弟在巴勒斯坦的密交生涯，今天也不错成为信徒的真实经历。(这恰是呈示的意念：圣灵向咱们呈示活着的主耶稣，让咱们相识这位创造主以及这位一又友，好叫咱们不错弃取那就义的说念路，以恢复他的爱和呼召。) 　　第二，品格运转更新，愈来愈像耶稣。当信徒以耶稣为顺次和力量、敬拜他、学习为他和其它东说念主有所付出致使舍己的时候，更新便运转。(这里赶巧跟「智商」、「发扬」、「洁净」等主题吻合，他们皆备显出何谓离开东说念主性的自利，踏上像基督的东说念主生说念路，去过一种公义、由衷事奉、驯顺错误的生涯。) 　　第三，圣灵使咱们笃信我方被神所爱、已蒙救赎，并藉着基督被经受干预天父家里，因此咱们能够成为「神的后嗣，和基督同作后嗣」(罗八17)；这种笃信，使信徒心中灵通出感德、喜悦、期望、信心--综上所述，这即是确据。(这一丝赶巧匡助咱们了解许多基督徒信主后的颠峰经历。耶稣在约翰福音十四章二十一至二十三节应许圣父和圣子要住在咱们内部，这应许藉着圣灵得以完毕，为要给咱们更大的确据。)这些经历赶巧昭彰圣灵让咱们相识到基督临在--借用戴利仁(Samuel Terrien)的描写；这是：「空虚、难以捉摸、不可预报、不受规限、不成用经历来证明、外面看不见而内在却无可抗拒的」11。 对神的觉醒 　　从整本圣经来看，相识神的同防止味着两重的觉醒。率先，咱们醒觉神在那里：那位客不雅地真实存在的创造主、掌管寰宇之主、万物的主管和悉数存于时空之物的原能源；每个东说念主的出息，非论是祸是福，都全在他手里。第二，咱们醒觉到神在这里，他仍是就近咱们，对咱们语言，质询咱们，鉴察咱们，显露咱们的流毒、错误和罪咎，使咱们降卑，同期又用他的赦免和应许提高咱们。在神启示我方是「蕴含三位」("three－personed")(套用但想「John Donne」的说法)之前，东说念主只知说念有一位神临在。然而，当今透过说念成肉身的启示和新约圣经里的启迪，关连神的学问已变成了关连圣父、圣子和圣灵的学问；相识神的同在变成了因着圣灵的服务与圣子相见及相交，并藉着圣子与圣父相交。故此，相识基督的同在，即是在我方时面找到这份对神的双重觉醒，觉察到他既真实又接近；同期，这种醒觉围绕着那位来自加利利的东说念主，也即是多马亲口呼喊为「我的主！我的神！」(约二O28)的那一位。保罗写说念：「那打发光从暗淡里照出来的神，仍是照在咱们心里，叫咱们得知神荣耀的结拜在耶稣基督的面上。」(林后四6)他所描写的，恰是这种对神的相识。 　　自五旬节以来，圣灵极度的职事是体现基督，这是新纳圣经昭彰的信息。正如许多解经家常常指出，圣灵常被视为神的男儿耶稣基督的灵(徒一六7；罗八9；加四6；腓一19；彼前一11)。那居于咱们心里的灵，恰是那位莅临在耶稣身上，并住在他内部的灵(路三22，四1、14、18，一O21；约一32，三34；徒一038)。耶稣领有圣灵，亦然赐下圣灵者(约一33，一五26，一六7，二O22，另参看七37-39；徒二33；约壹二20、27)。耶稣被提后，离开徒弟，圣灵便临到徒弟身上；这实践上相等于耶稣回到他们当中(约一四16、18一21)。圣经形容神的灵(也即是基督的灵)住在咱们心里为基督在咱们心里(参罗八9一11)，正如论到那被高举的基督所躬行宣告的信息时，就说是「圣灵向众教会所说的话」一样(参启二1、7、8、11、12、17、18、29，三1、6、7、13、14、22)。 　　再者，保罗在哥林多后书三章十六节写说念：「但他们的心几时归向主，帕子「蒙蔽心灵的」就几时战抖了。」这句话是出埃及记三十四章三十四节的回响，其中记叙摩西如安在与神语言时揭去帕子。)然后保罗连接写说念： 　　主(即上一节经文所述的主)即是那灵(故此，「归向主」的说念理即是「承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着圣灵「请参阅第六节1)；主(耶稣)的灵在那边，那边就得以目田。咱们世东说念主既然敞着脸得以看见(或作倒映：两种译法都不错，而且同具真确的说念理说念理)主的(耶稣的)荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形态，荣上加荣，如同从主的灵变成的。(林后三17、18) 　　这些经文所抒发的，并不如一些东说念主所想，以为新约圣经作家看不见圣子和圣灵有什么澄澈的区别，其实新约圣经作家看见圣灵在五旬节后的服务东若是让咱们体会那坐在宝座上的基督的同在、话语和行为；唯独掌抓这基本的新约角度，咱们才调明晰相识圣灵。 节录 　　本书认定圣灵受托去体现基督，以这个真谛行为了解圣灵多面职事的印迹。在我看来，刻下许多对圣灵服务的综览，都未能循这路子把贵府详尽起来，这是他们的纰谬。一个名义化的记叙，单指出圣灵在新约时期怎么被彰显，以及新约作家怎么汇报这些表彰是不填塞的，咱们需要进一步探讨这些记叙怎么配合他们对神、他的服务和他的真谛的整套不雅念--换句话说，即是他们的整套神学想想--，因为贫寒这方面的探讨是一个致命伤，使咱们想想圣灵在咱们生掷中的服务时，变得以东说念主为中心，以经历作字据，又毫无准则。难怪许多关连圣灵的撰述，本来不错是十分精彩的，却莫得按期望中叫读者得着匡助，读者亦不如他们设想中那般获益。因为今天能匡助咱们活在圣灵中的，并不是一些叫咱们向圣灵敞欣喜胸的劝勉--这方面的劝勉咱们已填塞多余了；反之，咱们所贫寒的，是对圣灵服务全面而邃晓的神学透视，好让咱们有一套整全的不雅念，能充分了解圣灵在教会、小组及个东说念主生掷中那目田、不受羁绊及多种时势的运行(圣灵这方面的服务是当天基督教所强调的)。新纳圣经所敷陈关连圣灵的主要真谛，是圣灵体现基督的临在和相交；我但愿循这个见地去发展出邃晓的神学不雅点，但愿至少能勾勒出一个纲要。 　　在圣经的基础上，我的野心和不雅点不错这样抒发：耶稣在他被卖的那整宿，汇报关连圣灵的事：「他要荣耀我......」(约一六14)，说念理即是「他将要使我在东说念主的眼中得荣耀，使他们觉察到那本属于我的荣耀，何况在我通过十字架、回生和弃世回到父那里去，坐在我国家的宝座上时，这荣耀将更大。」这个对于圣灵从前是什么，现今又奉差遣来作念什么的基本界说(正如我一直认为的)，给咱们一个完整绝对而具标的性的参照尺度，咱们必须透过他举座去看圣灵的新约职事，否则咱们很难充分了解圣灵职事的任何一部分。 　　然后，耶稣连接说这荣耀将要怎么成就，「因为他要将受于我的，告诉你们。」耶稣说「受于我的」是什么说念理呢？他的话至少有这个含义：「一切对于我的事实和真谛，即是说念成肉身、是天父的同工--创造万物、迷恋神的苍生和赐下恩典，又是这世界谨慎的君主，即是那位掌管寰宇万物的主东说念主［参一七2］。不管东说念主们是否承认我这一切，事实却是如斯。」不外，自然他还有这样的含义：「一切对于我的事实和真谛：我是你神圣的爱东说念主、你的中保、你的新约保证东说念主、你的先知、祭司和君主，又是把你从罪咎和错误的权势、世界的温暖及妖魔的掌抓中补救出来的救主，何况是你的牧东说念主、良东说念主、一又友、你的性命、你的期望、你信仰的首创成终者、你个东说念主性命历史的主，将来要带领你与我同在，共享我的荣耀。是以，我是你的说念路和你的赏赐。」故此，因着我与你相互的关系，「受于我的」也即是「受于你的」了。 　　我的童年属于默读抒怀歌的年代，记起其时有一首民谣，名为「你的一切」("All the Things You Are")，歌曲扫尾是这样的：「......有一天，我将会相识那神圣的一刻，那时候，你的一切也成了我的一切。」圣灵劝服咱们信托耶稣在他荣耀里的一切都是为咱们绸缪的，藉此让咱们看见耶稣的荣耀。套用保罗在哥林多前书二章七节的说法，是「使咱们得荣耀」--相识这个真谛比轻歌浅唱的放荡时刻更神圣。 　　耶稣说：「他要......告诉你们。」这个「你们」是单指使徒照旧悉数与他们全部的基督徒呢？主若是指使徒而言：他们得着这些真谛的平直启示。但其次亦是指悉数信徒：透过使徒口授或笔录的见证，圣灵会教导众信徒相识同样的真谛。使徒必须与神的众苍生共享他们属灵的罗致，昔日如斯，今天亦然。 　　第十五节有如一个注脚。为了不让上一句话我的一词所波及的通盘界限和含义遭忽略，耶稣连接说说念：「凡父悉数的，都是我的，是以我说，他要将受于我的告诉你们。」加上这句 　　注脚，是为了防卫一些可能产生的误解，幸免东说念主以为父神和他的服务比耶稣本东说念主过火服务更超过，又或者(反过来说)父的属性、宣称、智商、操办、瞻望和荣耀都比耶稣的更伟大，更广远。「凡父悉数的，都是我的」；子和父是对等的；父的旨意是「......叫东说念主都尊敬子如同尊敬父一样......」(约五23)最终来说，一切基督徒真实信仰、敬拜和实践，都建立在这神圣的野心上。 　　在以下的篇章里，我会从上述的角度尝试解释圣灵的职事。我会指出圣灵怎么使父的喜乐增加，他所作的，即是藉着宣告，哨子得荣耀，开导咱们作出恢复，存崇敬的心去荣耀子。我永恒相持悉数对圣灵多方面服务的解说--或者套用一个特意术语：「圣灵论」(pneumatology)--都需要从以下态度去阐释：一方面，父的旨意是要子被相识、被爱、受尊崇、受赞誉，并在万物中居首位；同期另一方面，透过赐下圣灵，子应许与他的苍生同在，从今直到永远。除此之外，莫得一种解说能完全合适基督教精神。我操办在本书里，指出在一套纯正基督教圣灵论里的一些主要因素；因此我的阐述会一贯地建基于约翰福音十四章十六至二十三节及十六章十四、十五节中耶稣所躬行抒发的想想上，而不会在他们之外另找基础。我但愿这样的节录是可接受的，何况我信托这是今天所需要的。我当今就循此道路去探讨。 注文 　　1 Steven Barabas，So Great Salvation(London：Marshall， Morgan＆ Scott，1952)，p．v．这本书提供一个对凯锡克信念的密致分析。另参考J．C．Pollock，The Keswick Story：The Authorized History of the Keswick Convention(London： Hodder＆ Stoughton，1964)。 　　2 "'Keswlck' and the Reformed Doctrine of sanctification，" Evangelieal Quarterly，27，No．3(1955年7月)：第153一167页。请看其时编者 F．F．Bruce的辩论，"In Retrospect：　　Remembrance of Things Past，"(Grand Rapids： Eerdmans，1980)，第187、 188页。 　　3 John Owens， Wods， ed． W． Goold(London： Banner of们 Truth，1967)，4：437．咱们不错争狡辩，新约圣经列出的属灵恩赐包括了性情上的质素，是欧文谨慎千里着安定的分析所莫得的，然则这亦不影响他所讲述关连语言方面恩赐的真谛。 　　4 John V，Taylor，The Go－Between God(New York：Oxford　University Press，1979)，第212页。 　　5 同上，第102页。 　　6 同上，第58-62页。 　　7 同上，第241页。 8　Emil Brunner，Revelation and Reason(Philadelphia： West-minster，1946)，第265页。 　　9 Taylor，第191一197页。 　　10 Anglican Article 20． 　　11 Samuel，Terrlen， The Elusive Presence：Towards a New　Biblical Theo1ogy(San Francisco： Harper＆ Row， 1978)，第457页。 上一章 下一章 苍井空A级在线观看网站

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